==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།
ཕན་ཡོན་བཤད་ནས་དེའི་བར་ཆད་བརྗོད་པར་བྱའོ། །སྐྱོན་ནི་བཅུ་ཚན་བཞིར་བཅས་པ། །དྲུག་ཏུ་ངེས་པར་རྟོགས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཚེགས་ཆེན་པོས་ཐོབ་པ་ནི་གང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དཀའ་བར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་དེས་ཤིན་ཏུ་ཕྱིས་ཏེ་སྤོབས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྤོབས་པ་མྱུར་ཞེས་པ་ནི་གང་དང་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་གནས་སུ་ཧ་ཅང་མྱུར་བར་སྤོབས་པ་སྐྱེ་བ་ནའང་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་དུ་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་གསུམ་ནི་གང་ཡང་གླལ་བ་དང༌། དགོད་པ་དང༌། ཕན་ཚུན་སྟེ་ག་ཅིང་འདྲི་ན་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བའི་བར་ཆད་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །སྟེག་པ་ནི་རང་གི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་གཞན་གྱི་ཡན་ལག་བཞི་བཀོད་པའོ། །སེམས་ཀྱི་གནས་ངན་ལེན་ནི་གསུམ་སྟེ། སེམས་གཡེང་བ་དང༌། ཕན་ཚུན་ཡི་གེ་གཞན་ལ་ཆགས་ཤིང་འདྲི་ཞིང་ཉན་པ་དང༌། བདག་གིས་འདིའི་གཏིང་མི་རྙེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཞེས་སྨྲ་ཞིང༌། སེམས་བསྐྱེད་ནས་ལངས་ཏེ་འགྲོ་བ་ནི་སེམས་ཀྱི་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལ་ཆགས་པ་ནི་གང་ལོག་པར་རྟོག་ཅིང་དམིགས་པས་དངོས་པོ་ལ་ཆགས་པ་སྟེ། ཕན་ཚུན་སྨྲ་བའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པའི་ཁ་ཏོན་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ནི་གང་ཡང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མགོ་བོ་དང༌། ཡང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་ནི་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱིར་ཕྱོགས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་གང་ཡང་འདིར་ནི་བདག་ལུང་མ་བསྟན་ཏེ། བདག་གི་མིང་ཡང་མ་བརྗོད་དོ་ཞེས་མ་དད་པར་གྱུར་ནས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ལ་སོགས་པར་བརྟག་པ་མེད་པའི་
རིགས་པས་སོ། །རྒྱུ་ལ་མངོན་བར་ཞེན་པའི་ཉམས་པ་ནི་གང་ཤིང་གི་རྩ་བ་སྤངས་ཏེ་འདབ་མ་དང༌། ཡལ་གལ་འཇུ་བར་བྱེད་པའི་དཔེས་ནི་རྒྱུ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང༌། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་རྫོགས་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གྱ་ནོམ་པའི་རོ་མྱང་བ་ལས་ཉམས་པར་གསུངས་པ་ནི་ཁྱིའི་དཔེས་གྱ་ནོམ་པ་ཇའི་མྱང་བ་ལ

【汉语翻译】
障碍之法的种种解释。
障碍之法的种种解释。
讲述利益后，当述说其障碍。过失总括为四组十个，必须明确理解为六个。如是说，意为四十六。这些以极大辛苦获得的，即是艰难圆满诸度彼岸，因此会极其延迟而生起骄慢，这是所要揭示的。所谓快速骄慢，即最初在行持度彼岸的处所，若非常快速地生起骄慢，也应知是魔业，这是所要揭示的。身体转为恶劣状态有三种，即张口、大笑、以及互相询问，若如此，即是身体转变的障碍，这是所要揭示的。支撑是指用自己的用具支撑他人的四肢。心的恶劣状态有三种，即心散乱、互相贪恋其他文字而询问听闻、以及说“我无法理解此深意”，生起此心后起身离去，这是心的障碍，这是所要揭示的。贪恋他者，即以颠倒分别和执着而贪恋事物，即是互相交谈，这是所要揭示的。以非理作意而念诵等，即是以身体的转变而摇头等，又以心的转变而执持等，这是中断，这是所要揭示的。背离的原因是，在此我未被授记，我的名字也未被提及，因此变得不信，这是所要揭示的。对于处所等不作观察的
道理。对于因的显着执着而衰退，即如舍弃树根而抓住树叶和树枝的比喻，这是因为完全衰退了因。为何如此执着？从般若波罗蜜多所生，能使世间和出世间的法圆满生起，这是所要揭示的。据说从品尝丰盛的美味中衰退，即以狗的比喻，对于丰盛的茶的品尝

【英语翻译】
An Explanation of the Various Obstacles.
An Explanation of the Various Obstacles.
Having explained the benefits, one should then describe its obstacles. Faults are summarized into four sets of ten, which must be clearly understood as six. As it is said, it means forty-six. These, which are obtained with great difficulty, are what make the perfection of the pāramitās difficult to complete. Therefore, it will be greatly delayed and arrogance will arise, which is what is to be revealed. The so-called rapid arrogance is that when one first engages in the pāramitās, if arrogance arises very quickly in the place of practice, it should also be recognized as the work of Māra, which is what is to be revealed. There are three ways in which the body turns into a bad state, namely yawning, laughing, and asking each other questions. If so, it is an obstacle to the transformation of the body, which is what is to be revealed. Supporting means supporting the limbs of others with one's own implements. There are three bad states of mind, namely a distracted mind, mutually clinging to other letters and asking and listening, and saying, "I cannot understand the depth of this meaning," and getting up and leaving after generating this thought, which is an obstacle to the mind, which is what is to be revealed. Clinging to others is clinging to things with inverted discrimination and attachment, which is talking to each other, which is what is to be revealed. Reciting and so on with non-reasoning is shaking the head and so on with the transformation of the body, and holding and so on with the transformation of the mind, which is an interruption, which is what is to be revealed. The reason for turning away is that here I have not been prophesied, and my name has not been mentioned, so I have become unbelieving, which is what is to be revealed. Without examining places and so on,
reasoning. The decline of manifest clinging to the cause is like the analogy of abandoning the roots of a tree and grasping the leaves and branches, which is because the cause is completely declining. Why is it so attached? What arises from the Prajñāpāramitā will cause the complete arising of the Dharma of the world and beyond the world, which is what is to be revealed. It is said that one declines from tasting abundant delicacies, that is, by the example of a dog, tasting abundant tea

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
ས་ཉམས་བ་ནི་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པའི་མཆོག་འཛིན་པ་ལས་ཉམས་པ་ནི་གང་གླང་པོ་འདོད་པས་གླང་པོ་རྙེད་ནས་གླང་པོའི་རྗེས་ཚོལ་བའི་དཔེས་ཐེག་པ་མཆོག་ལས་ཉམས་པར་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལས་ཉམས་པ་ནི་གང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་དང༌། བ་ལང་གི་རྗེས་སུ་འགྲན་པས་དཔེས་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལས་ཉམས་པར་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་འབྲེལ་པ་ལས་ཉམས་པ་ནི་གང་ཕྱ་མཁན་གྱི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་གཞལ་མེད་ཁང་ཉི་མ་དང༌། ཟླ་བའི་ཚད་ཀྱིས་གཞལ་ཡས་ཁང་བྱེད་བར་འདོད་པའི་དཔེས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འཇོམས་པ་ལས་གོ་བཟློག་པ་སྟོན་པས་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་འབྲེལ་པ་ལས་ཉམས་པར་དོན་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་ན་མེད་པའི་གནས་ལས་ཉམས་པ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་དང༌། ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་བསྐྲུན་པར་བྱེད་པའི་དཔེས་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་གོ་འཕང་ལས་ཉམས་པར་དོན་གྱིས་ཡང་བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཉིད་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་རྣམ་པ་མང་པོ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྤོབས་པ་འབྱུང་བ་ནི་གང་ཆོས་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་ལ་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཀྱི་ཡུལ་དེ་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་འབྱུང་བས་ཡི་གེ་འདྲི་བ་ལ་མངོན་བར་ཞེན་པ་དང༌། དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བྲིས་པའི་ཡི་གེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། འདིའི་ཡི་གེ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རོ་མྱང་བ་དང༌། ལམ་མ་ཡིན་པས་ཐབས་ལ་མཁས་བ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ།
བར་དུ་གཅོད་པ་བདུན་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་དངོས་པོ་མེད་པས་དངོས་པོ་མེད་པ་འདྲི་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། བྲིས་པའི་ཡི་གེ་ལ་དེ་ཡིན་པར་ཞེན་པ་དང༌། བྲིས་པའི་ཡི་གེ་ལ་དེ་ཡིན་པར་ཞེན་པ་དང༌། རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་པོར་སྟེ། བདུད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བསྡུས་པའི་མདོ་སྡེ་རྣམས་ལས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཚོལ་བ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདུན་པ་དང༌། སྙོམ་ལས་ཀྱི་ཉམས་པ་ནི་གང་ཡང་ཆོས་སྨྲ་བ་དང༌། ཉན་པ་དང༌། ཕན་ཚུན་དུ་མངོན་པར་འབྲེལ་བ་ནི་གང་གཅིག་ལ་གཅིག་འདུན་པ་དང༌། སྙོམ་ལས་ཀྱི་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། 

【汉语翻译】
衰损之处是以意义显示。从执持胜妙乘而衰损，譬如想要大象，得到大象后却寻觅象迹，以意义显示从胜妙乘而衰损。从所为之事而衰损，譬如与大海和大牛竞逐，以意义显示从所为之事而衰损。从因果关系而衰损，譬如工匠的殊胜殿宇，想要以日月尺度建造宫殿，以颠倒因果关系显示，与其随顺，以意义显示从关系而衰损。从无上之位而衰损，譬如转轮圣王，想要建造边地小国，以意义显示从法身果位衰损，这显示了中断的魔业。对于众多对境生起分别的勇气，这是说那些法在此甚深般若波罗蜜多中不存在且不可见。由于产生众多法之对境等，所以对书写文字产生执着，对无事物产生执着，对书写的般若波罗蜜多文字产生执着，对此文字的无有产生执着，对对境等作意，以及利养、恭敬、品尝偈颂之味，以及以非道而称为善巧方便等。
七种中断是，由于一切法的自性并非存在，因为无事物，所以不能询问无事物，因此对无事物产生执着，对书写文字执着为彼，对书写文字执着为彼，利养，恭敬，品尝偈颂之味，以及作为般若波罗蜜多者，从魔所摄持的经部中寻求善巧方便，这显示了是魔的事业。希求和懈怠的衰损是，无论是说法者，听法者，以及相互明显关联，这显示了对彼此的希求和懈怠的衰损。

【英语翻译】
The decline is shown by the meaning. Declining from holding the supreme vehicle is like wanting an elephant, finding the elephant, and then searching for the elephant's tracks, which shows by meaning the decline from the supreme vehicle. Declining from what needs to be done is like competing with the great ocean and the great ox, which shows by meaning the decline from what needs to be done. Declining from the relationship of cause and effect is like the excellent palace of a craftsman, wanting to build a palace with the measurements of the sun and moon, which shows the reversal of cause and effect, and in accordance with that, it shows by meaning the decline from the relationship. Declining from the unsurpassed state is like a universal monarch, wanting to build a small border country, which shows by meaning the decline from the state of Dharmakaya, which shows the work of the obstructing demon. The courage to arise with various objects of discrimination is to show that those dharmas do not exist and are not visible in this profound Prajnaparamita. Because many objects of dharma and so on arise, there is attachment to writing letters, attachment to non-things, attachment to the written letters of Prajnaparamita, attachment to the non-existence of these letters, attention to objects and so on, and gain, respect, tasting the flavor of verses, and being skilled in means by non-paths, etc.
The seven interruptions are that since the nature of all dharmas is not existent, because there are no things, one cannot ask about non-things, therefore there is attachment to non-things, attachment to the written letters as being that, attachment to the written letters as being that, gain, respect, making one taste the flavor of verses, and being a Prajnaparamita, seeking skillful means from the Sutras held by the demons, which shows that it is the work of the demons. The decline of desire and laziness is that whether it is the speaker of the Dharma, the listener, and the obvious connection with each other, this shows the decline of desire and laziness towards each other.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
།འདུན་པའི་ཡུལ་ཐ་དད་པས་ཉམས་པ་ནི་གང་ཡང་དེ་དག་ཉིད་གཅིག་ལ་གཅིག་འདུན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །རྙེད་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་དང༌། འདོད་ཞེན་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཉམས་པ་ནི་གང་ཡང་དེ་དག་གཅིག་ལ་གཅིག་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷུར་ལེན་པ་དང༌། ཆོས་ཉན་པ་འདོད་པ་ཆུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྦྱངས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་དང༌། མི་ལྡན་པ་དག་དང༌། དགེ་བ་དང༌། མི་དགེ་བའི་ཆོས་ཉིད་དང༌། གཏོང་བ་ལ་སེར་སྣ་བྱེད་པ་དང༌། སྦྱིན་པ་ལ་ཀུན་དུ་འཛིན་པ་དང༌། མགོ་སྨོས་པས་གོ་བ་དང༌། རྣམ་པར་སྤྲོས་པས་གོ་བ་ཉིད་དང༌། མདོ་ལ་སོགས་པའི་ཆོས་མངོན་པར་ཤེས་པ་དང༌། མངོན་པར་མི་ཤེས་པ་ཉིད་དང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་དང༌། མི་ལྡན་པ་དང༌། ཐབས་དང༌། ཐབས་མ་ཡིན་པ་ལ་མཁས་པ་དང༌། གཟུངས་ཐོབ་པ་དང༌། མ་ཐོབ་པ་དང༌། ཡི་གེ་འདྲི་བར་འདོད་པ་དང༌། འདྲི་བར་མི་འདོད་པ་དང༌། འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུན་པ་དང་བྲལ་བ་དང་མ་བྲལ་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་འཆད་པ་པོ་དང༌། ཉན་པ་པོ་དང༌། སྔ་མ་དང༌། ཕྱི་མ་འབྲེལ་བ་དང༌། ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་པ་བཅུ་གཅིག་ནི་བར་ཆད་བཅུ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གཞན་ཡང་དེ་དག་སྦྱངས་པའི་ཡོན་
ཏན་དང་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཡང་དེ་དག་ཉིད་ཕན་ཚུན་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་འདུན་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་བདུད་ཀྱི་ལས་སུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ངན་འགྲོ་ལས་ཕྱིར་ཕྱོགས་པ་ནི་གང་གཞན་ཡང་ལ་ལ་ཞིག་དེར་འོངས་ཏེ། དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་མི་བསྔགས་པ་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་ལ་ཡིད་བདེ་བ་ནི་གང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་ཆེན་བཞི་པའི་ལྷ་རྣམས་ལེགས་པར་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་དང་པོར་ཉན་པ་པོ་དང༌། ཕྱིས་ཆོས་སྨྲ་བ་ངེས་པར་བྱ་བའི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ངེས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ལ། ད་ནི་དང་པོར་འཆད་པ་པོ་དང༌། ཕྱིས་ཉན་པ་པོའི་ངེས་པར་བྱས་པའི་ཚོགས་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམ་པ་བདུན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདིར་འཆད་པ་དང༌། ཉན་པ་དག་དང༌། ཉན་པ་པོ་དང༌། འཆད་པ་པོ་དང༌། སྔོན་དང༌། ཕྱི་མར་གཞག་པས་བར་ཆད་རྣམས་ལ་འཇུག་པར་འགྱུར། ཉན་པ་པོ་དང༌། འཆད་པ་པོ་གཉི་ག་སྔོན་དང༌། ཕྱི་མ་གཉི་ག་ལ་བརྟེན་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །

【汉语翻译】
由于愿望的处所不同而退失，是指那些相互之间具有愿望，希望前往其他处所。由于吝啬财物、恭敬和欲望小而退失，是指那些相互之间重视获得财物等，以及听法欲望小等情况。同样，具有和不具有修习功德者，善良和不善良的法性，对布施吝啬，对给予执着，以开头提及而理解，以详细阐述而理解，通达经部等法和不通达，具有和不具有六度，精通方便和非方便，获得和未获得陀罗尼，希望和不希望书写文字，以及与欲望等愿望分离和不分离，这些按照顺序，说法者和听法者，先前和后来关联，以及不具备集会等十一种情况，被显示为十一种障碍。其他任何从具有和不具有修习功德开始，直到那些相互之间因与欲望等愿望分离而不具备集会，因此应知是魔的事业之间都已显示。从恶趣中返回是指其他任何人来到这里，说地狱等不赞叹之语等情况。对前往善趣感到满意是指同样赞美四大天王等情况。这是首先确定听法者，然后确定说法者必须具备的集会和不具备的集会。现在将要讲述首先是说法者，然后是听法者所确定的集会和不具备的集会的七种情况。那为什么呢？因为在这里，说法和听法者，听法者和说法者，先前和后来安置，会导致进入各种障碍。听法者和说法者两者，都应知是依赖于先前和后来两者的。

【英语翻译】
Falling away due to different places of aspiration refers to those who have mutual aspirations and wish to go to other places. Falling away due to stinginess, respect, and small desires refers to those who value obtaining wealth, etc., and have little desire to listen to the Dharma, etc. Similarly, those who possess and do not possess the qualities of practice, the nature of virtuous and non-virtuous dharmas, being stingy towards giving, being attached to generosity, understanding by mentioning the beginning, understanding by detailed explanation, comprehending sutras and other dharmas and not comprehending, possessing and not possessing the six perfections, being skilled in means and non-means, obtaining and not obtaining dharanis, desiring and not desiring to write letters, and being separated and not separated from desires and other aspirations, these in order, the speaker and the listener, the previous and subsequent connections, and the eleven situations of not having an assembly, are shown as eleven obstacles. Furthermore, anything from possessing and not possessing the qualities of practice, until those who do not have an assembly due to being separated from desires and other aspirations, it should be known as the work of Mara. Returning from the lower realms refers to anyone coming here and speaking unpraiseworthy words about hell, etc. Being pleased to go to the happy realms refers to praising the Four Great Kings, etc. This is first determining the listener, and then determining the assembly that the speaker must have and not have. Now we will speak of the seven situations of the assembly and non-assembly determined first by the speaker and then by the listener. Why is that? Because here, the speaker and the listener, the listener and the speaker, the previous and subsequent placements, will lead to entering various obstacles. Both the listener and the speaker should be known to rely on both the previous and the subsequent.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
དེ་ལ་འཆད་པ་པོ་དང༌། ཉན་པ་པོ་དག་གིས་མངོན་པར་འབྲེལ་བའི་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་འདི་ལྟར་གཅིག་པུ་ཉིད་དང༌། འཁོར་ལ་དགའ་བ་ཉིད་དང༌། འདོད་པ་ཉིད་ནི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པ་དང༌། གོ་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་ཉིད་དང༌། ཟང་ཟིང་ཅུང་ཟད་འདོད་པ་དང༌། དེ་སྦྱིན་པར་མི་འདོད་པ་དང༌། སྲོག་གི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། བར་ཆད་དུ་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། མི་འགྲོ་བ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལོ་ལེགས་པ་དང༌། མུ་གེ་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། མི་འགྲོ་བ་དང༌། ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུས་དཀྲུགས་པའི་ཕྱོགས་སུ་འགྲོ་བ་དང༌། མི་འགྲོ་བ་དང༌། །ཁྱིམ་ལ་ལྟ་བས་ཉན་པ་པོ་འདོར་བར་བདེ་བ་ནི་རབ་འབྱོར་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་གཅིག་པུ་སྟེ། ཟླ་མེད་ཅིང་བདག་གིར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། ཆོས་ཉན་པ་ནི་འཁོར་གྱི་ནང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ཏེ། དགེ་སློང་ཆོས་སྨྲ་བ་ནི་བསོད་སྙོམས་སྟེར་བའི་གྲོང་དུ་འགྲོ་དགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་
ནས་དེས་ཉན་པ་དེ་དག་ཕྱིར་ལྡོག་པས་ཕྱིར་དོང་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བདུད་སྡིག་ཅན་གྱིས་དབྱེ་བའི་སྦྱོར་བ་ནི་གང་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཏོ་ཅན་འདི་སྐད་དུ། ངེད་ཀྱི་ཁོང་དུ་ཇི་ལྟར་ཆུད་པ་འདི་ཡིན་གྱི་ཁྱོད་ཀློག་པ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དབྱེན་བྱེད་ཀྱི། ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་བ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་མཐའ་སྔོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚོགས་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་སྦྱོར་བས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བཅོས་མ་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་ནི་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་གཟུགས་བརྙན་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་ཏེ། དེ་ཡོངས་སུ་ཤེས་ནས་རྣམ་པར་སྤང་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ལ་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་ཡང་བདུད་སྡིག་ཅན་དག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་བྱད་དུ་འོངས་པ་མཐོང་སྟེ། འདོད་པ་བསྐྱེད་པ་དང༌། བདུད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཐོང་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བོར་སྟེ། དེས་དེ་ལ་འདོད་པ་བསྐྱེད་པའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱོན་བཞི་བཅུ་རྩ་དྲུག་ནི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །འཛམ་བུའི་གླིང་གི་རིན་པོ་ཆེ་ཆེན་པོའི་དཔེས་ནི་དེ་ལྟར་བར་ཆད་མང་པོས་ཡོངས་ས

【汉语翻译】
對此，宣講者和聽聞者不具備顯現關聯的團體是這樣的：無論是像這樣獨自一人，還是喜愛眷屬，還是貪欲自身是隨後關聯，還是不給予機會，還是稍微貪圖財物，還是不願施捨，還是變成生命的障礙，還是走向不變成障礙的一方，還是不走向，同樣地，走向豐年和饑荒等的一方，還是不走向，走向盜賊等擾亂的一方，還是不走向，觀察家宅而捨棄聽聞者感到安樂，是說法者善現是獨自一人，無伴且佔為己有。聽聞佛法是從「眷屬之中」開始，到「比丘說法者必須前往乞食的城市」為止，從那裡開始，到他使那些聽聞者返回，因此顯示了「從返回處」為止。惡魔的區分之連結是，其他惡魔惡者這樣說：「這是如何落入我們手中的，你所讀的不是般若波羅蜜多」，這樣進行區分。此外，任何與般若波羅蜜多連結的，那將會是正確的邊際先於，等等，通過不具備團體的連結來顯示。虛假的接近修持是，任何般若波羅蜜多的形象是魔的事業，完全了解後應當捨棄，這樣顯示。在不如實的境上產生喜愛是，其他惡魔惡者看到以佛的形象出現，產生貪欲，看到惡魔所變化的菩薩後，捨棄一切智，因此他對此產生貪欲。為何執著呢？般若波羅蜜多中沒有一切法。為何呢？因為是諸法之自性，這樣顯示。四十六種過失是變成障礙。以贍部洲大寶的比喻來說，是這樣被眾多障礙所遍及。

【英语翻译】
In this regard, the lack of a manifest connection with the assembly by the speaker and the listener is as follows: Whether it is being alone in this way, or delighting in retinue, or desire itself is the subsequent connection, or not giving opportunity, or slightly desiring possessions, or being unwilling to give, or becoming an obstacle to life, or going to the side of not becoming an obstacle, or not going, similarly, going to the side of good years and famine, or not going, going to the side of being disturbed by thieves, etc., or not going, observing the household and abandoning the listener is comfortable, it is said that Subhuti, the speaker of Dharma, is alone, without a companion and possessing it as his own. Listening to the Dharma starts from "among the retinue" and goes up to "the Bhikshu speaker of Dharma must go to the city where alms are given," from there, it shows up to where he makes those listeners return, therefore, it shows up to "from the returning place." The connection of the division by the evil demon is that other evil demons say, "How did this fall into our hands, what you are reading is not the Prajnaparamita," thus making a distinction. Furthermore, whatever connection there is with the Prajnaparamita, that will be the correct boundary preceding, etc., it is shown through the connection of not possessing an assembly. The false close practice is that any image of the Prajnaparamita is the work of the demon, having fully understood that, it should be abandoned, thus it is shown. Generating delight in an unreal realm is that other evil demons see that they come in the form of a Buddha, generating desire, seeing the Bodhisattva transformed by the demon, abandoning omniscience, therefore he generates desire for that. Why cling to it? There are not all dharmas in the Prajnaparamita. Why is that? Because it is the self-nature of all dharmas, thus it is shown. Forty-six faults become obstacles. By the example of the great jewel of Jambudvipa, it is thus pervaded by many obstacles.

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ུ་ཟིན་ཡང་བར་ཆད་ཀྱང་རྣམ་གྲངས་བསྟན་པས་སྐྱེས་བུ་རྨོངས་པ་བདུད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ། བློ་ཆུང་བ། བློ་དམན་པ་དེ་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བར་ཆད་བྱེད་པ་ངེས་པ་ལས་བཟློག་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བར་ཆད་མང་པོ་ཡོད་ཀྱང་དེ་ལ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་འཐོབ་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རྒྱུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ། །དཀར་ཕོའི་ཕྱོགས་མ་ལུས་པ་རྫོགས་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བུ་མང་པོ་ཡོད་པའི་དཔེས་དེ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་དེ་ལ་དགོངས་
ཤིང་དེ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་མཛད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་བསྐྱེད་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པའོ།། །།
བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྲེལ་པ།

【汉语翻译】
即使已经结束，但因为也显示了障碍的种类，愚昧之人被魔加持，心胸狭窄者，智慧低下者，对于这些人来说，这表明了从必定产生障碍中解脱出来。即使有很多障碍，但仍然能够获得成佛，这表明是由于佛加持的缘故。障碍的法产生都被消除。所有白法的方面都圆满，这实际上是佛的威力的原因。那为什么呢？以有很多儿子的比喻来说明，十方诸佛、世间的佛以及菩萨等一切圣者都关注他，并且对于那些精进的人，他们都会进行守护等等。那为什么呢？因为般若波罗蜜多是产生诸佛，并且照亮世间的缘故。这是对障碍之法的解释。障碍之法的解释完毕。

【英语翻译】
Even if it has ended, because the types of obstacles are also shown, foolish people are blessed by demons, those with narrow minds, those with low wisdom, for these people, it shows liberation from the certainty of arising obstacles. Even if there are many obstacles, but still being able to attain Buddhahood, this shows that it is due to the cause of the Buddha's blessing. The arising of obstacles' dharmas are all eliminated. All aspects of white dharmas are perfected, this is actually the cause of the Buddha's power. Why is that? Using the metaphor of having many sons to illustrate, all the noble beings such as the Buddhas of the ten directions, the Buddhas of the world, and Bodhisattvas all pay attention to him, and for those who are diligent, they will all protect them and so on. Why is that? Because the Prajnaparamita is the cause of generating Buddhas and illuminating the world. This is an explanation of the dharmas of obstacles. The explanation of the dharmas of obstacles is complete.

============================================================

